【摘要】“非物质文化遗产”问题之所以引人注目，根本目的是要关注如何在现代化背景中保护民族传统文化的问题，并随着国民经济力量的增强，生发出新的文化意义。

【关键词】非物质文化遗产；传统民间艺术；现代化；保护

2003年10月17日，在联合国教科文组织第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各社区群体，有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供持续的认同感，从而增加对文化多样性和人类的创造力的尊重。”[1]

对于汉语概念来讲，“定义”中所列举的内容多为物化形态的物质文化。但是，“非物质文化遗产”的重新表述，所形成的学术空间已经扩大，并形成了多种民间传统文化的链接，提升了民间艺术的价值，使原先民间文化非主流的被动生存状态，转化为人类的、民族的、传统的文化性质，这种历史的转换，也改变了原先民间文化艺术研究的局限。

“非物质文化遗产”在《保护非物质文化遗产公约》中进一步得以说明，即非物质文化遗产的5个方面：1.口头传说和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2.表演艺术；3.社会实践、礼仪、节庆活动；4.有关自然界和宇宙的知识和实践；5.传统手工艺。

这种随着整个社会文化的推进，国内学术界也逐渐认同了“非物质”的基本概念，这种在原先的民间文化艺术的基础上，包含了民间故事、民间歌舞、民间节日及风俗活动、民间信仰知识，以及传统手工艺文化在内的多种民族文化存在的形式，具有重新的定位意义，并随着国民经济力量的增强，生发出新的文化意义。

我个人长期在关中地区进行民间手工艺的调研，发现民间艺术的边缘有时很清晰，有时就非常模糊。在研究陕西华县皮影艺术时，就发现皮影除了美术的造型外，还有材料技术的独特手工艺问题，以及碗碗腔音乐、文学剧本及相关的梆子戏、老腔等戏曲问题，构成了美术、音乐、文学等交融聚集的诸多现象，这种民间艺术的特点，所遭遇的问题，已经无法运用单一的民间艺术观念解释，因此，“非物质文化遗产”概念的提出，标志着民间文化艺术新生的背景和空间。

“非物质文化遗产”问题之所以引人注目，根本目的还是关注如何在现代化背景中保护民族传统文化的问题，因此，“非物质文化遗产”保护便成为大家所面对的一个新的话题。然而，在极力保护抢救“非物质文化遗产”的同时，也应该意识到以往研究工作中忽视或没有解决的问题。

随着“非物质文化遗产”的深入研究，首先要意识到民间艺术的原生意义具有生存的需求，亦不同于以往民间艺术研究中仅关注的审美形态问题。

作为“非物质文化遗产”的民间文化艺术，大量仍存在于乡村生活、现实生活中。如果家里有一个手艺人，他能用这个东西换一点点钱，提高经济生活水平，这恐怕比个人的审美认识更重要吧。这在传统手工艺技术、民间戏曲演唱，甚至节日庆典等活动中，与经济收益有许多关联。尤其是乡村与城市的生存环境差距，导致了经济生活水平的悬殊，而许多手工艺活动缺少必要的生产链，直接影响着民间艺人的生存状态，包括传承人的延续问题。

有人说剪纸好像没有那么多利润，剪纸这个概念虽然不像皮影、年画买卖那么具体，但它仍然存在一个剪纸的老太太对物质的渴望，具体来说对钱的一种渴望。陕西著名剪纸艺人库淑兰一见外面访问的人来了，第一句话就说：“你给我买奶粉了没有？”她的第一句话也绝不是说：“欢迎你们来，我来提高一下你们的审美水平。”一个乡下老太太她就觉得奶粉是最好的东西。她要的是物质的东西。她第二句话说：“你给钱，你把我这（剪纸）拿走。”她绝不会说为了提高你的审美水平就白白地送给你。作为一个原生状态下的民间剪纸艺人，她在剪一个大团花的时候绝对不是仅仅为了好看。这里有一个生存状态的需要，至少是心理机制的调节。因此，我认为民间艺术存在的基础之一，最主要的因素应该是生存状态。当然这个认识，并不是对原先民间艺术审美研究的否定，而是一种认识的递进。

在高等艺术院校的教学活动中，引进“非物质文化遗产”保护背景下的教学观念，是提高“非物质文化遗产”学术品质的一种方式。因此鼓励学生积极学习一些民间艺术的技巧，了解一些民间艺术的创作过程。但是不能简单地把它当作一种审美对象来研究。非用一些学术名词硬加在作品上面，比如朴素的美啊、淳朴的美啊、健康的美啊、活泼的美……有时说到最后，对方也不自在，不听吧，你表扬我呢，听了吧，又觉得不是这么回事，其实我现在就等米下锅呢。

作为“非物质文化遗产”的研究人员，有了对民间艺人生存意识的认同以后，才可以生发自觉的保护意识，寻找积极妥善的发展方法。而民间艺人通过劳动致富，可以发展新的产品，可以雕刻新的作品，在印刷技术上进一步提高，在纸张材料上进一步提高，在工艺技术上进一步提高，这不也是发展品种了吗？最后真正做到在保护中发展，在发展中保护。“非物质文化遗产”的研究，是建立在对民间文化物质形态的基础之上。重视民间艺人的物质利益需求，才能更好地保护“非物质文化遗产”。

“非物质文化遗产”的保护与发展，实质上是一种先进的文化观念。因此，面对现代文明对传统文化的破坏，以及在现代文明背景中我们的态度。这首先要有一个概念，“非物质文化遗产”的保护与发展，不是在反对现代文明，不是要回到古代，前提是现代化的发展，这是坚定不移的观念。正是因为有了现代化，人们才有了在追求现代文明过程中的一种幸福感。人们需要网络，需要汽车，需要很多现代文明的东西。但是问题是在这些东西的影响下，所带来的另外一些人为化的，或者非人为化的现象，我们也得要重视。所以在传统和现代的两难之间，几乎是中国一百年来，每一个阶段都在思考的问题。可能谈论的内容不一样，但是存在的问题实质几乎是一致的。

比如边远的乡村，由于它的现代化步伐比较缓慢了一点，由于它经济力度没有达到的时候，还残存了一点老房子。人们为什么千里迢迢跑到皖南的宏村、西递村去，就是看还残存的一点痕迹，如一些老祠堂、老牌坊、老街道的景物，当然，因为它是太偏僻了。它是山区中县下面的乡村，几乎就在山里面，山环水绕，几个小时的路程就为了到达那个村子，太遥远了，因为目标太不明显，破坏得也不太厉害，所以它的现代文明推进程度才缓慢了一些。而在具有现代文明的城市中，对传统文化遗存的冲击以致破坏，于是使大量散存的民间文化被消灭。在这个过程中，从建筑物的概念中，许多老房子、老建筑，在这几年全国大规模的城市开发中，基本上被摧枯拉朽地拆掉了，仅存的也伤痕累累。于是我们痛惜之余，还是痛惜。

西方有一句谚语叫“一支船队的速度取决于最后一只船的速度”。一个社会像一碗水一样，如果碗是不平的，水肯定不会是最饱满的。虽然可能越有钱的人占有的股份越多，但他如果脱离不开这个社会环境的话，他仍然是这个社会群体的一个组成部分。在现代化的艰难过程中，由于我们深入其中，所以可能会有些深切的生存体验感。这也就是我们对于“非物质文化遗产”的认识要产生一种深度的情感，从心态上来讲就应该有一个积极的对应。尤其是受过现代文明教育之后，成为了一定学术水平的研究人员，对于人类共有的“非物质文化遗产”现象，要有一个探索意识。尤其在一个社会转型过程中需要付出的勇气和毅力，通过学术方法解决社会问题。这种社会机制的转变，加上我们自身身份的转变，就需要对艺术，特别是民间艺术这种现象深入探讨，要转换一种文化意识。这种意识就是说，我们整天在喊以人为本，众生平等，我们讲人文关怀，讲人文精神，其实有一个很重要的角度，就是应该对民众、民生的文化艺术，不只是停留在口头上，更需要一种自觉的保护行为。

因为从学术的发展状态来讲，“非物质文化遗产”需要到乡下去调研，往往是选择了一个被现代文明几乎淘汰的，同时还依然保留了一点点痕迹的一个村落式文化，进行一种文化人类学的调研活动，也是一种人文关怀。这个关怀一方面是对这个区域文明进行认识，另一方面也反过来刺激、提升着我们自身的认识。通过这些“非物质文化遗产”影响我们自身对现存民间文化的认识。因为，它可能是民间文化，也是传统文化。

当然，我们对文明发展的认识，应该有自己的文化认识。有时是具体的，也是残酷的，该割舍的地方一定要割舍。但这种割舍不是没有信仰的放弃，只有割舍才能往前进。

传统手工艺在现代社会的兴衰，有其文化背景转化的复杂性，手工艺操作者常常是被动地接受，无法从大格局中思索自身技术的优劣。因而生存的状态多是物竞天择，适者生存，而无法有道德和知识的深察。因此，不能因为研究者的文化需要，强求手工艺人回归到一种原生状态的生产水平，如许多民俗村的做法，将许多民间工艺保留到观赏的位置上，必然无法获得鲜活的民生资源。时代的进步必然影响着传统手工艺的发展，应运而生的民间手工艺技术更新，也就有着必然生存的合理性。有些新修的民俗村，人像“活化石”一样载歌载舞，还有抛绣球的，一个民俗园的乡村小姑娘，一天会扮演五六次新娘的角色。从心态上是一种屈辱，哪有民族文化存在？哪有人生正常的感情？于是民俗的东西就被很多人玷污了，在这过程中就需要许多学者产生一种文化的责任感，探究其原因，溯本正源，哪些东西该放弃了就彻底放弃，哪些东西该保留就要好好保存，有的需要放到博物馆就放到博物馆，有的自生自灭就让它自生自灭。“非物质文化遗产”保护的工作是一个契机，亦不仅仅保护其中的“代表作”，还有大量的民间文化，包含了民间故事、民间歌舞、民间节日及风俗活动、民间信仰知识，以及传统手工艺文化的存在意义。

历史的进步是一点一滴地积累，一门现代人文学科的出现有着自身发展的规律和技术机制，亦如树木，由小到大，历经风霜，节节向上，最终枝繁叶茂。因为从文化的发展来看，有一个古典文明的复兴时期。但是有一个现象，中国社会的文化剥离，往往导致雅俗分隔的格局循环，这是缺少现代文化启蒙的结果。人文学者的关怀，根本上讲是种对人类文化生态的关怀。因此不能停留在一般理论上的阐释。站在岸上教授民间艺人游泳，而最终仅仅使自己变成了欣赏者。

传统是一种流动的过程，不是一成不变的僵硬。民间文化的现代性，往往不能直接跨越到一种理想的人文境界，这种蜕变肯定要损失一种原始的、质朴的生产状态，甚至要在材料上有较大的改进。因为现在的社会形态，就是一个传统文化被现代文化不断消灭的状态，我们既要积极鼓励现代文明的发展，我们还得在现代文明这个背景中对传统文化有所认识，在认识的过程中间也不要太过于留恋。这首先还是民间手艺人生存状态的变化，不能总让民间手艺人停留在一种原始的质朴的社会生活水平中，成为一种仅仅是被时代回顾的“活化石”。

民族传统文化在我们这个时代必然有所发展，但是，往往是无数个当代生活的琐事构成的一种真实生活。应该尊重民间艺人的生存选择，使其进入到现代社会之中，满足对现代社会生活的精神向往。即使抛弃了淳朴的窑洞、自然的茅草棚，选择了城镇化单调的单元楼房。费孝通先生说过：“我们不能把古镇当作一件古董来保管。古镇有居民，他们有权利争取现代化生活”。[2]而现代社会的发展正是一种递进式的积累，许多手工艺技术仍然有着积极的价值，却面临着一些手工艺技术舍弃的痛楚。“非物质文化遗产”保护的目的，仍然是为了发展。我们想找一些曾经在历史文明中存在，但现在已经渐渐消失的文化，或者是在现代文明中，仍然可以通过转型过来，发扬光大的文化遗传，并积极地发挥它的作用。

“非物质文化遗产”中手艺的存在和延续是人类的古典文明结晶，在漫长的历史过程中，滴水穿石，颠扑不破，为人们的社会生活提供了燃烧的火种。“非物质文化遗产”中的许多文化形成是一个漫长的过程，许多精湛文化技术，以至形成了传统文明的深厚积淀，引起后来人们的深切怀念。